Bizzarro che si parli tanto di Resilienza, fino all’Antifragilità, nascondendo termini filosofici molto vecchi in parole nuove: lo stesso è successo per la Mindfulness, che è solo un nuovo termine legato a forme specifiche di Yoga antico che sono sempre esistite.
Anche la definizione di “Medicina Narrativa” è una “nuova etichetta” poiché la medicina, le scienze e la sanità sono sempre state narrative nei millenni: niente di nuovo sotto il sole. Forse, qualche aumento di metodologia e più condivisione da parte dei suoi utenti, i professionisti della salute.
Ora, a chi dovremmo essere grati per l’esistenza di Resilienza e Antifragilità? Agli psicologi che hanno esportato questa parola dai fisici? A Nicholas Thaleb, l’autore di un meraviglioso libro che consiglio di leggere – Antifragilità? Solo in parte, in effetti hanno lavorato su qualcosa che era già qui, nel nostro Universo Partecipativo. Tuttavia, siamo tremendamente in debito con alcuni filosofi, in particolare gli stoici, nella versione greca fino a Zenone di Citium, nell’Atene dell’inizio del III secolo a.C. Lo stoicismo è una filosofia di etica personale, piena di tensione verso l’accettazione della realtà così com’è, non lasciandosi controllare dal desiderio di piacere o dalla paura del dolore. La mente umana dovrebbe essere usata per capire il mondo e per fare la propria parte nel piano della natura, e lavorando insieme e trattando gli altri in modo equo e giusto.
La corrente principale dello stoicismo ha avuto impulso a Roma con Seneca, ad arrivare fino all’imperatore romano Marco Aurelio che, tra l’altro, era anche il capo dell’esercito romano, quindi, non una persona distaccata dalle decisioni pragmatiche. Questa è probabilmente la ragione per cui lo stoicismo trovò tra i romani un terreno fertile per la loro cultura materialista, che non lasciava troppo spazio a fantasie e anime svolazzanti nel cielo.
Il filosofo Lucio Anneo Seneca nacque in Spagna, soffrì di asma grave e di tubercolosi quando era giovane; grazie alle conoscenze della madre, si trasferì a Roma e divenne il consigliere del futuro imperatore, Nerone. Dopo diverse fasi della sua vita in cui divenne popolare, poi esiliato in Corsica, poi richiamato di nuovo a Roma, fu accusato da Nerone di aver preso parte ad una cospirazione contro di lui, anche se era molto improbabile che Seneca fosse coinvolto. Nerone, suo ex discepolo “devoto”, gli ordinò di uccidersi. Seneca obbedì, seguendo la tradizione recidendo diverse vene, per morire dissanguato.
Perché, tutta questa storia, mentre noi, come paesi occidentali, stiamo vivendo la peggiore sofferenza mentale globale dopo la seconda guerra mondiale? Nel suo breve saggio, “De tranquillitate Animi”, sulla tranquillità della psiche”, una lettera scritta ad un amico che si sente psicologicamente tormentato, ci sono consigli per “stare bene mentalmente”. Seneca dà al suo amico “Serenus” (un soprannome, sicuramente) e a tutti noi lettori, facili e meravigliosi suggerimenti per stare tranquilli, qualunque sia la realtà circostante.
Il De Tranquillitate Animi è un meraviglioso libro terapeutico sulla resilienza e antifragilità: in apertura Sereno chiede consiglio a Seneca perché si sente agitato, e in uno stato di immobilità instabile, “come se fossi su una barca che non va avanti e viene sballottata”. Da una parte c’è una forza che chiede silenzio e isolamento, dall’altra una forza opposta che chiede un impegno politico attivo (mentre scrivo queste righe, oggi, in Italia, si è appena aperta una crisi di governo, una ferita nella carne di questo paese martoriato). Il filosofo Seneca sostiene che l’obiettivo della tranquillità dell’ si può raggiungere essendo flessibili e cercando una via di mezzo tra i due estremi: una terza via, non solo il ribadito concetto che in medio stat virtus, il bene sta nel mezzo: partecipare alla crisi, analizzando criticamente i pro e i contro, inserire la crisi nella cornice storica, ma non lasciarsi abbattere, prendendo troppo sul personale “la crisi”.
Se vogliamo raggiungere la pace dell’anima, Seneca raccomanda una vita semplice, ci consiglia di scegliere con cura i nostri compagni, poiché se scegliamo quelli che sono corrotti dai vizi, i loro vizi si estenderanno a noi. Come vizi, al giorno d’oggi, possiamo pensare alla “rabbia”, un’emozione pervasiva dominante, ovunque sui social, sui media, nell’impegno politico attivo: se la rabbia, per un tempo breve e limitato, può essere una buona forza energetica per chiedere, esigere e dare anche di più al mondo per migliorare la situazione attuale, stare lontano da persone avvelenate dalla rabbia è benefico, poiché questa enorme emozione è una forza distruttiva per sé e per gli altri. La frugalità è la principale cura per la pace dello spirito: dobbiamo imparare a saperci contenere, frenare i nostri desideri, temperare la golosità, rendere mite la rabbia, guardare la povertà con occhi buoni e riverire l’autocontrollo.
Seneca introduce la figura del saggio stoico, la cui pace mentale (atarassia) scaturisce direttamente da una maggiore comprensione del mondo. Solo il ragionamento, la prudenza e la lungimiranza – la visione del futuro – possono creare nelle persone l’atmosfera ideale di pace. Il filosofo, pur conservando la sua pace mentale, non odia l’umanità per la sua ingiustizia, viltà, stupidità e corruzione. I tempi in cui viviamo non sono peggiori di quelli precedenti, e non è ragionevole perdere tempo a infierire su questi mali, è più ragionevole sorriderne, e non sono peggiori di quelli futuri.
La cura giusta è seguire la natura, trovare il giusto equilibrio tra socievolezza e solitudine; qui alcune delle sue citazioni.
“Le difficoltà rafforzano la mente, come il lavoro fa il corpo”. – Stiamo parlando in qualche modo di antifragilità? Temprare e diventare antifragile, lasciare la vulnerabilità, è dunque un comandamento molto antico.
“Come è un racconto, così è la vita: non quanto è lunga, ma quanto è buona, è ciò che conta”. Il segreto è aggiungere più qualità di vita agli anni, che lunghezza di vita in una persona depressa. “Un racconto”, Seneca chiama in causa ogni propria narrazione personale: un concetto così moderno, una longevità inutile non conta, ciò che conta è come questi anni sono stati saggiamente “goduti”. L'”altro” è lì per aiutarci a trovare questa bontà nella vita.
“Verrà il tempo in cui la ricerca diligente su lunghi periodi porterà alla luce cose che ora giacciono nascoste. Una sola vita, anche se interamente dedicata al cielo, non sarebbe sufficiente per l’indagine di un soggetto così vasto… E così, questa conoscenza sarà svelata solo attraverso le lunghe epoche successive. Verrà un tempo in cui i nostri discendenti si stupiranno che non abbiamo conosciuto cose che per loro sono così chiare… Molte scoperte sono riservate alle epoche a venire, quando la memoria di noi sarà stata cancellata”, e questa è la sua eredità per la ricerca nei posteri. L’essere umano si sta evolvendo vedendo con logica e mente razionale come funziona la natura, e cosa può essere di aiuto per una vita migliore; le tre qualità principali delle scienze umane che Seneca approva sono “l’apertura” a ciò che accade, che richiede una reazione razionale, “la misura”, il dosaggio tra ridere e piangere, gridare e tacere, la mente attiva e riflessiva, l’espressione di se stessi e il puro ascolto, e “l’aiuto” dal semplice fatto che scrive libri terapeutici a Serenus (un amico? L’imperatore? Il suo Alter Ego?) è segno di un professionista dell’aiuto.
Cosa sono le scienze umane per la salute, le humanities for health? Queste qui sono le loro radici. Seneca, già 2.000 anni fa, gettava luce attraverso i suoi saggi, la sua scrittura riflessiva, il suo atteggiamento nel fra fronte (coping), nella sua stessa vita tormentata dalla malattia, e venendo come precettore privato condannato a morte nella famiglia il cui destino era intricato da omicidi con vene recise e veleni.
Come Seneca aveva previsto molto bene, le neuroscienze avrebbero scoperto più tardi l’effetto positivo della tranquillità per favorire una mente acuta, per svelare la realtà e andare avanti, nonostante qualsiasi realtà ci fosse stata intorno: tempi di COVID-19, tempi di guerra, tempi normali e una nuova epoca normale, quest’ultima è quella a cui aneliamo; tuttavia, secondo Seneca, non dovremmo vivere e metterci un pathos così grande. La nuova normalità , probabilmente, verrà non solo per noi stessi in futuro, ma soprattutto per le prossime generazioni che ne beneficeranno maggiormente.
